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古时，上至皇族贵胄，下至寻常百姓，区区蟋蟀，何故登堂入室，成为中华文明独有之蟋蟀文化？
据传，斗蟀之风，约始于唐（公元618年～907年），著于宋，而盛于明清。于之前，公元483年～493年，南朝无神论者范缜传世名篇《神灭论》面世。两者相距仅一百余年，历史巧合？非也，绝非偶然。
《神灭论》，作为先哲重要思想，其形神释义，震烁古今。然其问世之际，广遭质疑，以至朝廷令伐其论，举国声讨，朝野内外讨伐文章多达七十余篇，可谓影响巨大，意义非凡。朝廷征伐无望，改以赠官诱其弃论，范缜坚持己见，笑拒“卖论取官”，成为佳话美谈。
形神释义之争，其“空疏”之弊，何以印证？汉儒治经重在名物训诂，自然而然，取中华斗蟀为是。观天地之气相感化生之微物，感悟形神要义，以其天性好斗之本，释惑于形神之疑义，从而洞析本相，兼而修身养性，乐哉，悠哉。
是故，继南朝《神灭论》百余年后，时值大唐盛世，承前形神之认知斗争，引介为斗蟀之争，堂而皇之，蟋蟀登堂入室，民众参与感知，各得其所。或可言，斗蟀之争，是为世人认知于形神本义之争。不可讳言，形神之争，在斗蟀之风初始，即存赋争胜赌性，因富含文化气息，而有别于他类赌。
至此，斗蟀之风，登上大雅之堂。
再者，斗蟀之风，盛于明清，亦有其文化依附性。
明清盛行“理学”，又曰“道学，为官方哲学。“理学”作为宋、元、明、清四代儒学，与汉儒治经不同，宋儒、明儒多借经书阐述义理，富于思辨色彩。明代文化主潮，由遵循传统、蹈常袭故之“程朱理学”，转为富于反传统意味“阳明心学”；清代文化，走向实学，无征不信，注重考据。
明末清初思想家王夫之(1619～1692)，其“理依于气”、“道器相须”、“理势相成”思想，即可明鉴“理学”思潮。
据此可见，在宋明理学、清代考证学大文化背景下，作为世人认知形神本义之介体，斗蟀之遗风，著于宋，传于世，赋予神秘文化内涵，渐而演变为中华文明独有之蟋蟀微学文化。而明代思辨、清代考据之学风，使寄生于文化属性之斗蟀之风，达至鼎盛。
而今，籍人类文明进步，科学已主导认知领域。蟋蟀形神疑义，转变为相蛩之术，成为乐蛩者玩乐主题。即为相术，终难进大雅之堂，君不见算命先生现状乎？
形神之惑，乃哲学问题，先哲思想业有定论。近代西方哲学之辩证唯物论，为当今奉行之哲学。正如，马克思主义哲学，是科学（？！）的世界观和方法论。
哲学，或曰“慧学”为是。现代中国哲学界有第一人之称金岳霖先生谓之为：哲学是“说出一个道理来的成见”。神灭乎？唯物乎？辩证乎？夫之成见乎？！
或言，国学复兴，将引领蟋蟀文化复古风潮，其形神本义，或将延续千年之争？！而科技进步，必将迎来维新思潮。
形神之惑，“浅则为知，深则为虑”。愚之陋荐，籍此微物，诠释形神之义，会通识变，明理致用，方始图存，是为乐之。
蟋蟀文化涉面广泛，万难盖全。在下牵强附会之说，实属臆断，纯系无稽之谈，乃文化趣味使然，万勿当真。
在下愚而善畏，恕不回帖，万望见谅。
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雷达卡
发表于 2014-7-2 13:48
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楼主
发表于 2014-7-2 13:52
